Por Madison Margolin via Double Blind

Hoje, cada vez mais ativistas e cientistas trabalham em prol de um paradigma pós-proibição. Existem plantas e compostos etnogênicos em vias de serem descriminalizados, aprovados pela FDA ou legais em contextos terapêuticos. No entanto, falta uma voz demográfica no centro do diálogo sobre psicodélicos: a dos povos indígenas.

Eles têm uma tradição e sabedoria em torno do uso de enteógenos que, historicamente, antecede qualquer movimento legislativo ou de pesquisa.

Na Cimeira da Liberdade Psicodélica (PLS), há dois anos, a organizadora Bia Labate – antropóloga e CEO da Chacruna – teve o cuidado de colocar as perspectivas indígenas na vanguarda da agenda. Se os psicodélicos estão se tornando populares, como o espaço pode permanecer, ou melhor, tornar-se cada vez mais acessível, aos povos indígenas, que nele operam desde o início?

Não tão simples

Tal como no caso da legalização da cannabis (que deu um tom agourento aos psicodélicos), muitos dos que construíram a indústria da cannabis acabaram por ser expulsos dela. Isto se deve, por exemplo, a regulamentações que eram difíceis de cumprir e que dificultavam ainda mais a concorrência no novo mercado legal. E muitos ativistas temem uma trajetória semelhante para a psilocibina ou outras plantas medicinais. Na verdade, mesmo no caso da cannabis, as regulamentações governamentais essencialmente bloquearam as tribos nativas. Alguns deles esperavam entrar na indústria legalmente regulamentada.

Mas no caso dos psicodélicos, as questões são mais complexas do que simplesmente facilitar o acesso ao mercado. No PLS, muitos expressaram preocupação com a conservação das terras do peiote: no meio dos esforços de descriminalização, alguns percebem uma ameaça à sacralidade do cacto sacramental. Também foi discutida a isenção legal religiosa quando se trata de enteógenos, o fornecimento ético de plantas psicodélicas, as perspectivas indígenas sobre a globalização da ayahuasca, a defesa da floresta amazônica etc.

“É crucial reconhecer e ouvir verdadeiramente que não existe uma posição 'original' monolítica",, afirma o advogado Ariel Clark, conselheiro geral da Chacruna, membro do Conselho para a Proteção das Plantas Sagradas e sócio da Clark Howell LLP.

“Existem muitas tribos e comunidades indígenas em muitos países e geografias e, consequentemente, uma enorme diversidade de opiniões sobre estas iniciativas.”

Como você sabe quais políticas estão corretas?

No que diz respeito a qualquer uma das questões mencionadas, políticas adequadas são a chave para garantir a equidade. Mas antes de aprovar, e muito menos de implementar, políticas progressistas, os representantes dos povos indígenas devem ser capazes de participar no debate.

“Desde o início, qualquer iniciativa deve reconhecer os povos indígenas como partes interessadas vitais ”, afirma Clark. “Para tribos que tenham interesse em entrar nos marcos legais que estão sendo desenvolvidos, seja um modelo comercial, terapêutico e/ou outro; Primeiro, as iniciativas devem reconhecer a soberania tribal, que inclui a soberania sobre certos medicamentos ancestrais ; e em segundo lugar, desde o início tem que haver um caminho muito claro e articulado para integrar os sistemas regulatórios , se é isso que a tribo quer.”

Além disso, acrescenta, embora o espaço psicodélico deva ser acessível às tribos, elas não querem necessariamente “competir” num sistema de mercado . “Na verdade, o que ouvimos muitas vezes nas conversas até agora é que se trata menos de competição e mais de preservação de terras ancestrais , conhecimento cultural e proteção de plantas medicinais sagradas para fins religiosos e espirituais”, diz ele. “Temos realmente que nos afastar do paradigma capitalista enlatado e procurar uma abordagem interseccional e mais híbrida.”

O modelo Descriminalizar a Natureza (descriminalizar todas as plantas enteógenas), por exemplo, exclui uma abordagem explicitamente comercial. Em vez disso, concentra-se num modelo de “cultivar, recolher, doar” para distribuição de plantas medicinais . No entanto, a filial do grupo em Washington DC deu um passo além, removendo a menção específica ao peiote. Esta medida ocorreu a pedido da Igreja Nativa Americana.

“O peiote situa-se numa intersecção complexa entre os direitos dos nativos americanos, questões de conservação e ecologia e a reforma da política de drogas; e temos que continuar a desvendar e debater as questões”, diz Clark. “A melhor resposta [para evitar questões como a levantada neste artigo do LA Times ] pode ser a mais simples: não incluir o peiote nas medidas de legalização. Deixe de lado. Dada a terrível história da colonização, talvez devesse simplesmente ser deixada em paz; e, em vez disso, use-o como uma oportunidade para perguntar aos líderes indígenas se há alguma maneira de a sua iniciativa ser útil (ou pelo menos não prejudicial) aos esforços para preservar a terra, a medicina sagrada e o conhecimento cultural e religioso.”

Um começo

No mínimo, aqueles que têm interesse numa política devem participar na conversa, ou pelo menos ser consultados , diz Labate. Por exemplo, quando a ayahuasca foi regulamentada no Brasil (seu país natal), houve uma conversa entre o governo e as religiões ayahuasqueiras brasileiras (que são igrejas cristãs sincréticas). Também participaram investigadores médicos, antropólogos, decisores políticos e outros tipos de especialistas.

“Garantir que esta conversa seja justa é o mínimo que podemos fazer”, diz ele. “Quando falamos de liberdade, falamos de conceitos queridos: vamos pensar em liberdade, autonomia, direitos, etc. Mas também falamos de obrigações: ética, conservação da sustentabilidade, solidariedade, reciprocidade.”

Quando os filantropos abordam o campo da psicodelia, sugere Labate, eles deveriam perguntar às pessoas que já estão na área o que precisam, em vez de tentar inventar algo de cima.

“Sobre o tema da reciprocidade”, diz ele. “O que estamos fazendo para retribuir às pessoas tradicionais que nos trouxeram os sacramentos em primeiro lugar? Como a excluímos sem considerar as suas perspectivas quando regulamos os seus próprios sacramentos? A ideia de que as pessoas imediatamente afetadas por uma política devem ser consultadas parece óbvia. Mas, infelizmente, isso raramente é feito .”